3.1.14

"Kako gore, tako i dolje"...što ti to znači?

Možda ste čuli ovo načelo negdje, i to me zaista ne bi čudilo jer je ovo postao jedan od najpoznatijih izraza unutar paganizma, hermetike, wicce i drugih sličnih filozofskih i duhovnih pravaca, a ujedno je postao i priznati idijom u okultnim krugovima. No, i da ga niste čuli do sada, dati ću sve od sebe da vam ga što bolje objasnim. :)

Ali što on zapravo znači?

Dozvolite mi da vas nakratko izgnjavim punim izrazom koji na engleskom glasi:
"That which is below is like unto that which is above, and that which is above is like unto that which is below, for the performing of the miracles of the One Thing."

Hrvatski prijevod ide otprilike ovako:
"Ono što je dolje je isto kao i ono što je gore, i ono što je gore je isto kao ono što je dolje, za ostvarivanje čuda Jednoga."

Samo čitanje ovoga umori čovjeka, zar ne? Pa upravo je zbog toga ovo i skraćeno, a na tome trebamo zahvaliti Eliphasu Leviju (francuskom okultnom piscu, između ostalog, no kada bih ušla u njegovu biografiju sada, ovaj post ne bi imao kraja. Više o njemu možete pročitati ovdje). 

Ukratko, ovaj izraz znači "ono što se nalazi/događa u nebesima se odražava ovdje na Zemlji". Iako postoji nekoliko mogućih tumačenja, ovo ćemo za sada uzeti kao najjednostavnije, a u dubinu ću ući kasnije.

Prije nego što uđem u ikakve detaljne interpretacije, prvo bih htjela reći nekoliko riječi o podrijetlu ovog zanimljivog izraza koje se može naći još u 6.-8.st. (iako neki smatraju da potječe još od antike).

Smaragdna ploča


Puni izraz spomenut poviše se nalazio na Smaragdnoj ploči (eng. Emerald tablet/Smaragdine tablet, lat. Tabula Smaragdina). Ona je originalno bila hermetika (grčko-egipatski tekst mudrosti iz 6.-8.st., iako je većina hermetika bilo napisano u 2./3.st. na papirusima, no svi su magijskih ili religijskog karaktera) koja, skupa s još nekolicinom tekstova, tvori osnovu hermetizma. 

Hermes Trismegistus se navodi kao autor teksta (koji je, usput rečeno, citiran na arapskom, a preveden na latinski u 12.st.). Još ću se dotaknuti podrijetla Smaragdne ploče, no prvo mi dozvolite da vas upoznam s Hermesom Trismegistusom.

Trostruko veliki Hermes

Ovo je najbliži prijevod imena "Hermes Trismegistus" (na engleskom bi prijevod glasio: Thrice Great Hermes). Ali što znamo o njemu? Zašto je on bio tako velik?

U Egiptu je, kao što je bilo i u svim kulturama i religijama, došlo do razdoblja sinkretizma (u ovom slučaju egipatskih i grčkih vjerovanja). Sinkretizam (stapanje vjerovanja, prvenstveno onih religioznih) je oduvijek bio, i biti će prirodan jer se ljudi i kulture mijenjaju, stalno prihvaćamo nove običaje, ponekad ih izmjenjujemo i tako dalje. No, neke stvari se ne mijenjaju; on se prenose s koljena a koljeno a time i iz jedne epohe u drugu. 

Ali vratimo se na temu. Spomenula sam sinkretizam jer je on uvjetovao nastajanje Hermesa Trismegistusa. On je nastao spajanje grčkog boga Hermesa (glasnika bogova) s egipatskim bogom Thothom (kojeg su Egipćani štovali kao posrednika između ljudi i bogova i kojem su pripisivali izum pisma i abecede). Kada su došli u Egipat, Grci su uočili mnoge sličnosti između ovih dvaju božanstava (npr. oboje su svojevrsni glasnici, oboje su psihopompi, oboje su bili povezani s magijom itd.). Uskoro su došli do zaključka da je Thoth naprosto egipatska ekvivalenta njihovog boga Hermesa. Time su se ova dva božanstva počela štovati kao jedno i dobili zajedničko ime - Hermes Trismegistus.

Hram Khnuma u Esni
Pridjev "Trismegistus" (trostruko veliki/moćni) je dodan zbog neobične interpretacije kasnije mikenske glinene ploče iz Pylosa gdje su pronađeni i ime "Hermes" te slina pridjev onome prije spomenutom (Trisheros = trostruki heroj) koji su naprosto spojeni s vremenom. Drugo vrlo zanimljivo objašnjenje (ali i meni najlogičnije) je da se ovaj pridjev naprosto prenio s Thotha na ovo sinkretičko božanstvo. Naime, Thoth je opisan kao "veliki, veliki, veliki" (tj. "trostruko veliki) u hramu u Esni (tj. grčkom gradu Latapolis koji potječe još iz ptolomejske, ili rimske ere). Ovaj se pridjev također spominje i na samoj Smaragdnoj ploči gdje se za Hermesa Trismegistusa govori da poznaje sve tri mudrosti cijelog univerzuma: alkemiju, astrologiju i teurgiju (ritualnu praksu). 

Moglo bi se zaključiti da je Hermes Trismegistus naprosto bio božanstvo kojemu je logički pripisano mnogo religijskih tekstova pošto je bio povezan s pismom, abecedom, a ujedno bio i posrednik između bogova i ljudi. Da je barem sve tako jednostavno. Neki su vjerovali da je on bio paganski prorok (npr. neki poznati kršćanski naučnici poput Augustina, Marsilia Ficina, Giordana Bruna itd.) koji je možda bio Mojsijev suvremenik, ili čak egipatski kralj/svećenik (što je još jedan mogući razlog zašto je nazvan "trostruko velikim" jer bi u tom slučaju bio i kralj, i svećenik i filozof). Teorija da je on bio Mojsijev suvremenik je napuštena u vrijeme renesanse kada je otkriveno da hermetike nisu starije od 2./3. stoljeća (najranije). 

Naravno, glorificiranje ljudi nakon njihove smrti nije bilo neuobičajeno, pa se sama činjenica da su neki mislili (a i dalje misle) da je Hermes Trismegistus bio povijesna ličnost ne bi trebala omalovažavati. Postoji više egipatskih povijesnih ličnosti koje su glorificirane/čašćene poput pisara Amenhotepa, svećenika Imhotepa, ili mudraca Teôsa.

Tko je Hermes Trismegistus bio i kada je živio nam je i danas misterij. No to ionako nije sada toliko važno. Radije bih vama prepustila razmišljanje o ovoj temi i nastavila dalje s postom. :)

Podrijetlo Smaragdne ploče

Tekst ove ploče nam je poznat kroz brojne prijevode i citate, najstariji među kojima je (barem koliko je zabilježeno) Kitāb sirr al-ḫalīqa tj. Knjiga tajne stvaranja i umjetnosti prirode za koju se pretpostavlja da je napisana u 8. stoljeću. Autor ovog teksta, Balinus, tvrdi da je Smaragdna ploča skup drevnih hermetičkih misterija te da ju je pronašao ispod kipa Hermesa pod svodom negdje u Tyani (današnji grad Kemerhisar u Turskoj). Postoje čak i legende koji kažu da ju nije pronašao Balinus nego Abrahamova žena Sara (no ovo je potpuno druga priča unutar koje je Hermes jedan od Adamovih sinova). Sasvim treća legenda pak kaže da ju je pronašao Aleksandar Veliki u Hermesovoj grobnici u Hebronu. 

Postoji bezbroj ovakvih legendi o porijeklu Smaragdne ploče, a nitko još nije 100% siguran koja je od njih istinita (ako je ijedna). No sve su one slično opisale izgled ploče. Bila je napravljena od smaragda (ili nekog drugog vrijednog zelenog kristala) i bila je pravokutnog oblika. Bila je ispisana na feničkim pismom, ili nečim što je nalikovalo na njega. 

Ako imate volje još čitati o podrijetlu ploče, preporučila bih vam da pogledate ovu stranicu. Fokus ovog posta ipak  nije na povijesti već na interpretaciji izraza "Kako gore, tako i dolje".

Hermetizam

Da, razumijem da i dalje kružim oko glave teme, ali mi vjerujte kad kažem da trebam još pojasniti ovaj pojam prije nego prijeđem na interpretacije. :)

Dakle, kako je hermetizam povezan s ovim izrazom? Najjednostavnije rečeno, hermetizam uzima tekstove koje je napisao Hermes Trismegistus i stavlja ih u središte svoje filozofije. Hermetizam je i religijski i filozofski put koji se ponovno proširio u posljednje vrijeme nakon višestoljetnog sna (bio je jako rasprostranjen i u doma renesanse i crkvene reformacije). 

Asocijacije na riječ "hermetički" su nešto što je zračno nepropusno, u potpunosti zatvoreno, ili pak tajno i tako dalje. Tridesetih godina 17. stoljeća je pridjev "hermetički" zapravo značio "ono što se tiče okultnog i alkemije". Korijeni riječi sežu do latinske imenice hermeticus koja je nastala po prije spomenutom grčkom bogu Hermesu. Ali kako su Hermes i ovaj pridjev semantički povezani? Ovdje se opet pojavljuje Hermes Trismegistus. Alkemičari su njemu pripisali izum posebnog, tajnog pečata koji je njima bio važan zbog procesa destilacije u kojem su koristili hermetički zatvorenu staklenu cijev (koja nije propuštala zrak upravo zahvaljujući tom "pečatu" tj. brtvi). Vrijedi napomenuti da je Hermes Trismegistus ujedno bio i zaštitnik alkemičara). Sada kada smo pokrili etimologiju, možemo ići dalje.

U središtu hermetičkog učenja je Corpus Hermeticum - kolekcija 18 poglavlja koje je napisao...Hermes Trismegistus! Pogodili ste! No, postoje i druga djela van ovog opusa koja tvore filozofiju hermetizmu, među kojima su i Savršena rasprava (eng. The Perfect Sermon), Kybalion iz 1912. godine i tako dalje.

Filozofija hermetizma se vrti oko nečeg što se naziva Apsolutno (Bog?). No, ovaj je koncept daleko širi od monoteističkog koncepta Boga, ili politeističkog poimanja bogova jer ono uključuje i nas, i druga bića i zapravo cijeli univerzum. Koliko sam ja shvatila, sve je povezano i sve je Jedno.

Koncept "Kako gore, tako i dolje" se odlično uklapa u ovakvu filozofiju. Da pojasnim. 

Značenje izraza "Kako gore, tako i dolje"

Puni maksim (kojeg je na engleski preveo Dennis W. Hauck) sa Smaragdne ploče glasi: "That which is Below corresponds to that which is Above, and that which is Above corresponds to that which is Below, to accomplish the miracle of the One Thing."
Potrudila sam se prevesti ga na hrvatski pa evo moje verzije (slobodno me ispravite ako smatrate da bi nešto moglo biti bolje napisano): "Ono što je dolje je isto kao i ono što je gore, i ono što je gore je isto kao ono što je dolje, za ostvarivanje čuda Jednoga."

Pošto je sve povezano prema hermetičkoj filozofiji i pošto ono gore odražava ono što je dolje onda  se svaki nivo stvarnosti odražava na svaku drugu razinu stvarnosti (bila ona fizička, emocionalna, ili mentalna; a uzmite u obzir da može biti više svih ovih realnosti prema ovoj filozofiji). 

Najčešća interpretacija ove fraze se tiče makrokozmosa i mikrokozmosa. Makrokozmos može biti Bog, univerzum, čovjek, atom itd. ovisno o tome što je mikrokozmos. Na primjer, čovjek je mikrokozmos ako je univerzum makrokozmos. Najvažnije od svega jest da se svi ti kozmosi međusobno reflektiraju jedni na druge, da su isprepleteni te da se zbog toga jedan kozmos može razumjeti kroz drugi. Logički, čovjek onda može razumjeti Boga ako sam sebe razumije (!!!). Naravno, ovo nije ni blizu toliko jednostavno kako zvuči.
Z
Sada kada smo napokon prošli sve osnove i kada razumijete osnovno značenje ove fraze, možda se pitate što ona ima veze s paganizmom i wiccom. Ovo je ipak paganski blog. Ovo nas vodi do sljedećeg podnaslova. :)

Maksim u ritualima i magiji

Rituali i magija sačinjavaju veliki dio paganske i wiccanske prakse. Rituali mogu biti devocijski i magijski (tj. fokus može biti na religiozni aspekt odnosno neko božanstvo, ili pak na neki magijski rad makar mnogo pagana uopće ne prakticira magiju). Ovaj maksim vrijedi za obje vrste rituala i sada ću objasniti zašto.

"Kako gore, tako i dolje" se obično veže uz magiju. Kako sam ju prije definirala, magija je umijeće i nauk o uzrokovanju promjene sukladno s voljom. Kada osoba izvodi magijski čin, prvo mora imati namjeru i veliku volju. Ona mora vjerovati da će se promjena dogoditi. Ako ne vjeruje, onda se ništa neće dogoditi. Tako je jednostavno. Implikacije koje ova fraza ima omogućavaju praktičaru da nađe smisao u univerzumu i logički shvati magiju. Ako je sve povezano, ako je sve Jedno, onda ne postoji ništa da spriječi kanaliziranu energiju (koja je poslana od strane praktičara tijekom magijskom čina) da dođe do svog cilja. Ne postoje barijere. 

Upotrijebila bih ovu analogiju da ovo pojasnim. Zamislite energiju koju praktičar šalje kao auto. Univerzum kroz koji magija (auto) putuje kako bi došla do svog cilja je jedna beskonačna cesta. Kada bi sve bilo odvojeno, onda bi cesta imala mnogo naplatnih kućica i, što je najvažnije, nedostajali bi joj dijelovi kao da nije u potpunosti sagrađena. Energija bi trebala pokušati preskakati nebrojene rascjepe u cesti kako bi došla do druge strane i nastavila svoj put. Šanse da ona to uspije bi bile malene, ili nikakve. 

No, ako vjerujete da je sve povezano onda ne postoje barijere, ni rascjepi u cesti a time ništa da spriječi energiju da stigne do cilja. Vrlo zanimljiv znanstvena vizija ovoga jest teorija kvantnog spleta (eng. quantum entanglement). 

Glede rituala, njihova primarna svrha jest povezivanje praktičara s višom silom (ili silama, bio to Bog, Božica, mnogo bogova, univerzum, ili kako god se zvalo). Zbog ovoga pagani prizivaju Boga i Božicu. Invokacija je vrhunac samog rituala. Ako uzmete u obzir logiku principa "Kako gore, tako i dolje", onda možete shvatiti na koji način on olakšava invociranje. Ako se svaka stvarnost zaista odražava, onda Bog postoji i u ovoj stvarnosti. Ako mikrokozmos zaista reflektira makrokozmos, onda čovjek odražava Boga. Ukratko, svi smo mi povezani s Bogom, a možda smo čak djelomično bogovi sami po sebi. Pagani vole razmišljati na način da je Viša Sila (kako god ju nazvali) već dio nas. Tijekom rituala, mi odražavamo njezine radnje i ona naše. Samu frazu se često izgovara na glas tijekom paganskih rituala kako bi se naglasila njezina važnost (često tijekom posvećivanja, na primjer hrane i pića, što se samo po sebi smatra direktnim kontaktom s Bogom i Božicom, iskaz njihovog utjecaja na naše živote, ali i metafora za njihovo sjedinjenje u obliku Moćnog obreda). 

Ovaj maksim također objašnjava mogućnost astralnog putovanja, postojanje astralnog tijela itd. Astral je drukčija stvarnost od naše, ali sukladno ovom principu, sve misli se manifestiraju u svim stvarnostima (uključujući i ovu našu). Dakle, naše se misli manifestiraju i u astralnoj stvarnosti. No, možete pročitati nešto više o astralu u drugoj sekciji bloga. 

Htjela bih zaključiti s citatom iz knjige Progressive Witchcraft od Janet Farrar i Gavina Bonea. 


"A true spiritual cosmology is a graphic interpretation of the magical levels of reality. Such a map must include a physical, psychological, energetic, and spiritual approach, creating a holistic view of the cosmos, and abide by the old magical law “As above, so below.” In practice, this means that you should be able to stand in a witch’s circle and see the worlds around you on all levels."

U prijevodu: Istinska duhovna kozmologija je grafička interpretacija magičnih razina stvarnosti. Takav pregled bi trebao uključivati fizički, psihološki, energetski i duhovni pristup time tvoreći holistički pogled na kozmos, a trebao bi se pridržavati i starog magijskog zakona "Kako gore, tako i dolje". U praksi, ovo znači da bi osoba trebala moćni stajati u vještičjem krugu i vidjeti svjetove sa svih razina oko sebe.

Vaša Witch's Cat

Nema komentara:

Objavi komentar